Ja, hvordan hadde Oswald Spengler det egentlig? tirsdag, mar 3 2009 

Oswald Spengler (1880-1936) er kjent som mannen bak den dystre mursteinen Der Untergang des Abendlandes (“Aftenlandets undergang”, altså Europas undergang) fra 1918. Her utlegger han – på et snirklete tysk – hvordan sivilisasjoner gjennomgår et slags organisk livsløp. De fødes, lever og dør. 

Eller for å sitere fra artikkelen i nylig nettlanserte Store Norske Leksikon (forfattet av Lars Fredrik H. Svendsen):

Han mener at kulturformene gjennomløper de samme faser som levende vesener gjør: ungdom, blomstring og forfall. Den europeiske kulturs alder kan derfor fastslås ved å sammenligne samtidsfenomener med paralleller i f.eks. gresk kultur. Sammenligningen viser at Europa har nådd den tilstivnede sivilisasjonsfase og står foran undergangen.

Boka ble i sin tid en ganske usannsynlig bestselger, noe som sier litt om hvordan stemningen i samtiden var.

Grunnrisset i Spenglers tanker inspirerte for øvrig den britiske historikeren Arnold J. Toynbee i hans arbeid med 12-binds-verket A Study of History.

Spenglers sivilisasjonsteori (og Toynbees) er både pessimistisk og abstrakt, og har vært omdiskutert i flere tiår. Særlig fordi Spengler ikke akkurat var noen overbevist humanist. Han ble også noe nølende omfavnet av nazistene, før de fant ut at han var for pessimistisk og dessuten nektet å godta raseteoriene deres.

Men hvordan hadde Oswald det privat? Et hint: Ikke bare bra. Det kan man få innblikk i takket være dagboknotatene hans, som nylig er publisert. Og Per Lundin skriver om dette (samt noe om teorien hans) i siste utgave av Axess:

“En skugglik undergångsprofet”

Et megetsigende sitat:

Han berättar i notisform om sitt liv och konstaterar att han “avundas alla som lever”. Han har skrivit en doktorsavhandling om Herakleitos och ska snart bli världsberömd för sin undersökning av kulturernas och civilisationens grundvalar, men i det verkliga livet är han från början en främling som låtsas oberörd istället för att visa sin rädsla. När inte det går skyller han på sin eländiga huvudvärk – ett arv från modern, men också från Nietzsche – för att kunna dra sig undan alltför närgånget sällskap, särskilt från kvinnor som han under hela sitt liv verkar ha haft en närmast panisk skräck för att komma i nära förbindelse med. “Så snart de klär av sig” överfalls han av denna “fruktansvärda blygsel”.

Geografi er skjebne søndag, feb 8 2009 

Det er finnes noe man kan kalle “dyphistorie”. Det er historien om de gigantiske, “tektoniske” fundamentene for all menneskelig aktivitet. Sett i dette perspektivet er alt vi foretar oss – krig, kunst, teknologi og religion – bare krusninger på overflaten. Den egentlige historien finner vi istedet innenfor klima, topografi, naturressurser og – kanskje viktigst av alt – geografi.

Dette er det ledende prinsippet for Barry Cunliffe, som er aktuell med boka “Europe Between the Oceans”. Cunliffe anvender den “dyphistoriske” tilnæringen når han beskriver vår verdensdels historie fra 9000 f.Kr.-1000 e.Kr.

Fra Benjamin Schwarz omtale i The Atlantic Monthly:

Cunliffe’s approach will jar readers accustomed to being informed of the epoch-making quality of every inauguration speech. Not for him “the events and personalities flitting on the surface” of conventional history. Rather, he focuses resolutely on the underlying forces—primarily geography and climate—that influenced societies, and specifically on the ways those forces shaped and constrained the “intricate social networks by means of which commodities were exchanged and ideas and beliefs were disseminated.” Cunliffe is intellectually indebted to Fernand Braudel and the Annales school of French economic and social historians, which emphasized largely static environmental influences and long-term historical continuity and regarded political events as little more than trivia. The Annales approach works better for the millennia Cunliffe examines, in which very, very few individuals can even be identified, than for the late Middle Ages and the Renaissance, the periods Braudel assessed.

Geography forms the essential basis of Cunliffe’s history. The waters encircling Europe, the transpeninsular rivers that penetrated it, and its topography, currents, tides, and seasonal wind patterns all determined millennia-old sailing routes, and thus the goods and beliefs transported along them.

En velkjent beskrivelse av Europa har vært at det er “en halvøy bygd opp av halvøyer”. En kjapp titt på kartet illustrerer poenget. Her skiller Europa seg fra andre verdensdeler, og da særlig Afrika. Lille Europa har faktisk lengre kystlinje enn digre Afrika. Konsekvensene av denne geografien er ikke noe å kimse av. Selv i det indre av kontinentet har det vært relativt kort vei ut til kysten (i motsetning til Afrika, der avstandene generelt er enorme). Det er viktig for transport og handel. De store vannførende transportårene som går gjennom det indre av Europa (Rhinen, Donau, de russiske elvene) har også bidratt sterkt til gode kommunikasjonslinjer.

Det er en gammel og velkommentert lærdom: Fjellkjeder og ørken gjør kontakt vanskelig, mens vann har motsatt effekt. Det er enklere å transportere stor tonnasje over havet enn via landveien. Men Europa har hatt en relativ fordel også østover – der steppene tar over: 

His archaeological and topographic analysis shows how for thousands of years the steppe lands linked central Asia to the Great Hungarian Plain, thus providing “easy access” from China to the Atlantic Ocean. 

Alle disse kontaktpunktene og kommunikasjonslinjene har hatt avgjørende dyphistoriske konsekvenser for Europa:

… its focus on what Braudel called the longue durée will jolt the temporally complacent (and aren’t we all?), just as its bracingly materialist approach—which leads to the inescapable conclusion that trade has always laid the foundation for the exchange of ideas and beliefs, indeed for most cultural transformations…

Alle som har lest Jared Diamond “Guns, Germs and Steel” kjenner til flere aspekter av dette dyphistoriske perspektivet. Ikke minst har det vært en fordel for Europa at kontinentet har hatt et jordbruksvennlig klima. Selvsagt sammen med Asia. Hovedpoenget i Diamonds bok er jo å forklare de dypereliggende geografiske, klimamessige, topografiske og ressursmessige årsakene til at det er Eurasia som har dominert verdenshistorien – og ikke Afrika og Amerika.

Eller som Wikipedia oppsummerer teorien:

Diamond argues that: the gaps in power and technology between human societies originate in environmental differences amplified by various positive feedback loops; and that, if cultural or genetic differences have favored Eurasians (for example Chinese centralized government, or improved disease resistance among Eurasians), it is only so because of the influence of geography.

“Guns, Germs and Steel” har allerede fått klassikerstatus, og et overblikk over anmeldelsene av Cunliffes bok peker i retning at den også vil få det. 

Ann Talbot skriver blant annet følgende på World Socialist Web Site (jeg har uthevet passasjer i teksten som bringer nye poenger på bane):

 In a period where history is often studied in the form of short, disconnected snippets, Cunliffe’s book is invaluable in providing some context for more detailed histories. The reader is given an overview of the flow of European history through an extended period of time and a wide geographical area.

(…)

He describes Europe as a subcontinental peninsula with a wide variety of natural environments, within which human populations could develop many different subsistence strategies. “In no equivalent area of the Earth’s surface,” he writes, “is it possible to find so many different eco-zones so closely packed together.”

Despite this ecological diversity, Cunliffe emphasises the integrated character of Europe and its connections to other regions. “One of the greatest natural attributes of the European peninsula,” he writes, “is the Middle European Corridor leading from the Atlantic to the Black Sea. An enterprising traveller could have made the journey along it comfortably in six months.”

This route, running along the Danube through the Iron Gates to Vienna, was to have a crucial role in linking East and West. The Corridor led to the river’s source in the Black Forest, barely 70 kilometres from the source of the Rhine which, along with the rivers Moselle, Seine, Saône and Loire, provides the Western portion of this route linking the Black Sea to the Atlantic. To the east of this Middle European Corridor is the grassland steppe reaching to Mongolia. The points at which the major European rivers crossed this route from north to south formed foci of trade and culture which were further bound together those maritime routes along the intensely indented coast of the European peninsula.

(…)

Cunliffe identifies two persistent themes that run through his account of Europe. One is the mobility of populations and the other is the interconnection of one area with another. “Large-scale mobility,” he writes, “persistent at times, sporadic at others, was a feature of early Europe; and so it remains.”

(…)

Cunliffe’s focus is on population, the development of craft technology, agriculture and trade. As such, Between the Oceans provides a thoroughly up to date account of the productive forces of European societies prior to the medieval period. The value of this approach cannot be stressed enough. It is a robustly materialist approach to history that has no time for postmodern theorising. There is no fashionable phrase mongering here.

I History Today skriver Richard Hodges blant annet følgende – som peker på forskjellen mellom Europa og Kina/Japan innenfor den eurasiatiske sonen:

Its argument is that while Europe is in world terms a relatively minor peninsula attached to the Eurasian land mass, it came to dominate the world during the course of the second millennium AD. ‘China and Japan’, he notes dismissively, ‘worked hard to retain their remoteness.’ The central theme is that Europeans prospered because they were favourably situated facing many seas. The encircling oceans and the great trans-peninsular rivers connecting regions of natural resources encouraged a mobility – ‘an innate restless energy’ – and networks of interaction which formed the platform for the inexorable transformation of Europe from the Last Glacial Maximum around 9000 BC until the formation of the nation states in the wake of the Viking raids around AD 1000.

Timothy Darvill i Times Higher Education:

Environmental considerations such as the influence of rivers, coasts and mountain ranges, and the spread of natural resources, feature strongly in Cunliffe’s interpretations, along with population growth and the movement of people between areas. His main driver of social change revolves around the creation and maintenance of social networks that provided contexts for contact and exchange within and between communities. It is an interesting idea that works well here at the general level and deserves further elaboration. Moreover, it provides further evidence that archaeologists are now focusing on writing archaeology at the grand scale rather than trying to use evidence to reach those parts of our past that history, sociology and anthropology never quite satisfy.

James Fenton i The Times har også anmeldt boka med positive fortegn.

Avslutningsvis en kort kommentar: Det dyphistoriske perspektivet er viktig og interessant. Og det bør få mer plass i det offentlige ordskiftet enn det har idag. Men det bør balanseres av et mer personfokusert perspektiv, om det ikke skal anta preg av repressiv determinisme.

Hodges avslutter anmeldelsen i History Today slik:

… we surely now know that Europeans were always mobile and indeed daring, but we still need to grasp why they were restless. 

Det er fristende å svare “fordi de kunne være det”, men det er å bagatellisere at initiativet faktisk ble tatt – gang på gang. Folk har tross alt valgmuligheter innenfor de rammene som er satt. Selv om geografi er skjebne, er det ikke den eneste skjebnen vi forholder oss til.

Vi bør ikke underkjenne at mennesket også er en aktiv kraft i historien, helt ned på individnivå. Jeg har tidligere skrevet om dette: “Helten som forsvant”.

Med begge perspektivene på plass blir vi ikke altfor enøyde.

Kunsten å FÅ rett torsdag, feb 5 2009 

Den tyske filosofen Arthur Schopenhauer skrev i sin tid en kort bok kalt “Kunsten å alltid ha rett”, hvor han viser hvordan man kan vinne en diskusjon man egentlig har tapt. I dette syrlige lille skriftet går han systematisk igjennom 38 snedige og/eller simple knep folk bruker for å lykkes med dette.

Hovedbudskapet er at målet er å lure publikum over på din side. Man trenger ikke ha rett, bare gi inntrykk av å ha det. Og man trenger definitivt ikke overbevise motdebattanten. Når alt kommer til alt er det jo den som får folket med seg som har vunnet. Om han/hun vinner diskusjonen uten faktisk å ha rett er uvesentlig. Schopenhauer skrev etter sigende boka basert på mangfoldige negative erfaringer med verbalt smarte og opportunistisk anlagte motdebattanter i sin egen samtid.

Det som gjør dette til noe mer enn artig lesning av det kuriøse slaget, er selvfølgelig at de knepene Schopenhauer omtaler er i bruk den dag i dag. Mye brukt. Selvsagt av politikere, men først og fremst i media. I omtrent annenhver kommentarartikkel, petit, replikk et cetera du leser, forekommer noen av Schopenhauers “råd”. For ikke å snakke om i muntlige debatter og kommentarer i radio og TV. Og de ser ikke ut til å ha mistet sin effekt. Store deler av publikum lar seg fremdeles manipulere. Folk er nå folk og forblir folk, ser det ut til.

Blant rådene/knepene finner du gamle velprøvde strategier som:
Nr. 8: Gjør motstanderen din sint.
Nr. 18: Avbryt, avled diskusjonen.
Nr. 20: Trekk dine egne konklusjoner.
Nr. 30: Appellér til autoritet fremfor fornuft.

Men også hakket mer snedige teknikker som:
Nr. 1: Forlengelse. Trekk motstanderens synspunkter utover deres naturlige grenser.
Nr. 12: Bruk metaforer som stiller ditt synspunkt i godt lys.
Nr. 19: Generaliser, før du argumenterer mot generaliseringer.
Nr. 33: Påstå at “det fungerer i teorien, men ikke i praksis.”

Alle som ønsker å styre klar av skamløs manipulasjon i dagens mediesamfunn bør ta en titt på hva Schopenhauer har skrevet. Boka er lettlest. Og morsom.

Best av alt – den er tilgjengelig online: http://coolhaus.de/art-of-controversy/

Så nå er det bare å studere, notere og diskutere. Lykke til! 

PS! Det fantes forløpere til denne formen for utspekulert retorikk. I det gamle Hellas hadde man de såkalte sofistene, som blant annet Sokrates stilte seg skeptisk til.

PPS! Nettsiden butterfliesandwheels.com har laget sin egen moderniserte liste, ironisk titulert The Woolly-Thinker’s Guide to Rhetoric“How to argue like a sheep. Vanquish your enemies with the help of our guide.”

Her støter vi blant annet på “råd” som:

Go Ahead, Contradict Yourself:

Don’t be afraid to make two mutually incompatible statements in one sentence. For instance, if you are a bishop, declare that the Church is not afraid of critical examination, but at the same time guards the ‘truths’ of its faith very jealously. If anyone asks how you can do both of those, exactly, just look vague and perhaps hum a little sacred music.

Play the theory card:

Talk about ‘theory’ a lot. Use the word ‘theory’ in every sentence. Say ‘theory’ with a special tone of hushed reverence. Ask people if they’re well up on ‘theory’. Everyone will be very impressed and very intimidated.

Translate:

If your opponent talks of evidence, you talk of proof. If your opponent mentions probability, you turn that into certainty.

If your opponent disagrees with your facts, say your opponent is offended. If your opponent claims to know something about the topic under discussion, call your opponent an elitist.

Falsk profet mandag, des 1 2008 

Endelig er det noen som viser et visst kjatresegment hvor skapet skal stå:

“The Deadly Jester”

Falsk unnskyldelse-syndrom onsdag, okt 8 2008 

Det kan neppe være helt tilfeldig at det er nettopp i den (post)kristne delen av verden at offentlige mea maxima culpa-utspill har fått en renessanse. Arven fra kristendommen videreføres i en sekulær versjon, og tilpasses tilsynelatende nye etos, slik jeg ser det. Ikke at så mange reflekterer over hvor denne kulturelle impulsen kommer fra, men la nå det ligge i denne omgang.

Et helt annet spørsmål er om dette er sunt? Og er grunnlaget for disse utspillene basert på grundig tenkning og genuine ønsker om tilgivelse? Eller er denne tendensen – slik legen og skribenten Theodore Dalrymple gir uttrykk for i magasinet Incharacter – best definert som False Apology Syndrome? Et syndrom han mener er en giftig miks av “self-importance, libertinism, condescension, bad faith, loose thinking, and indifference to the effects it has on those who are apologized to.”

Utgangspunktet for diagnosen er en økende tendens blant politikere og ledere til å be om unnskyldning. Ikke for feil og overtramp de har begått selv. Den øvelsen er like upopulær som den alltid har vært, påpeker Dalrymple. Derimot er mange mer enn villige til å unnskylde seg på vegne av fjerne forgjengere og/eller “oss” som nasjon/sivilisasjon/trossamfunn etc.

Dalrymple navner kjapt noen prominente eksempler:

Mr. Blair, the then British prime minister, apologized to the Irish for the famine; one of the first public acts of Mr. Rudd, the Australian prime minister, was to apologize to the Aborigines for the dispossession of their continent; Pope John Paul II apologized to the Muslims for the Crusades.

Det melder seg flere spørsmål i kjølvannet av disse utspillene. Og man får raskt øye på noen ironiske vinkler og paradokser. Eksempelvis; det er ingen som forventer at araberne skal unnskylde sin egen imperialisme, som korstogene i sin tid tok sikte på å slå tilbake. Den offentlige mea culpa-tendensen er et vestlig initiativ, som bare har blikk for Vestens rolle i verdenshistorien. Og da utelukkende de negative sidene ved den rollen. Man kunne kalle det etnosentrisme på vranga, en slags pervertert versjon av selvhevdelse. Dalrymple er enig i dette, som vi snart skal se. Andre vil kanskje oppfatte denne tendensen som et av flere symptomer på oikofobi (“avsky eller hat mot egen kultur”).

Selvfølgelig finnes det gode grunner til å feste et kritisk blikk på fortidens synder, så lenge det gjøres innenfor de rette rammene. Som Dalrymple skriver:

… it is only right and proper that we should also face up squarely to the less glorious aspects of our heritage. But this is a matter for genuine historical scholarship and moral reflection of the kind that leads to a determination never to repeat the crimes, not for sound-bite sloganeering.

(…)

But official apologies for distant events, however important or pregnant with consequences those events may have been, are another matter entirely. They have bad effects on both those who give them and those who receive them.

Det er her problemstillingen begynner å bli synlig. Fra et naivt og velmenende ståsted vil det sannsynligvis fortone seg uforståelig at det å be om unnskyldning kan ha negative ringvirkninger, men praksisen er omgitt av betenkelige konsekvenser – som i all hovedsak lar inndele i to punkter.

1) Moralsk forfengelighet:

Den som kommer med unnskyldningen skaffer seg en moralsk nimbus, som gir ham/henne et skjær av moralsk overlegenhet – siden ingen har gjort denne formen for botsgang tidligere. Allerede her ser vi negative konsekvenser vis a vis mottakeren, som ikke får ta del i denne øvelsen på annen måte enn som statist i det tilgivelsesdramaet initiativtakeren har satt opp.

Men det er ytterligere en negativ dimensjon ved dette, som Dalrymple påpeker:

On the other hand, he knows full well that he has absolutely no personal moral responsibility for whatever it is that he is apologizing for. In other words, his apology brings him all kudos and no pain.

This inevitably leads to the false supposition that the moral life can be lived without the pain of self-examination. The locus of moral concern becomes what others do or have done, not what one does oneself. And a good deed in the form of an apology in public for some heinous wrong in the distant past gives the person who makes it a kind of moral capital, at least in his own estimation, against which he can offset his expenditure of vice.

Dermed forvandles også rollen som anstendig person, bort fra å være den som demonstrerer selvdisiplin og forholder seg personlig aktivt til rett og galt, til å bli den som uforpliktende gir uttrykk for de korrekte synspunktene. Dette er moralsk forfengelighet. Og det er ille:

The most virtuous person of all is he who expresses it loudest and to most people. This is a debasement of morality, not a refinement of it. The end result is likely to be self-satisfaction and ruthlessness accompanied by unctuous moralizing, rather than a determination to behave well.

2) Omfavnelse av offerrollen:

Det er ille nok om mottakeren av denne formen for poserende unnskyldninger gjennomskuer avsenderen. Da blir han/hun fornærmet. Som man sier på engelsk: Adding insult to injury. Enda verre er det om mottakeren godtar unnskyldningen fordi den gir ham/henne muligheten til å dyrke rollen som Det permanente offeret.

Dette er faktisk et kledelig motsvar til den forfengelige moralisering, siden offerrollen på sin helt egne måte gir en sterk nimbus av moralsk overlegenhet. Den som er forurettet blir vurdert etter en egen standard, som vanskelig kan problematiseres.

De som har innsett dette kan fort begynne å avkreve andre for offentlige unnskyldninger, selv om de har gjennomskuet hvor hule og dårlig funderte slike unnskyldnnger måtte være. Poenget er nemlig ikke forsoning eller tilgivelse, men kraften og makten som paradokalt nok ligger i offerrollen. Og den makten kan brukes. Men akkurat som forutsetningene for unnskyldningene er heftet med avgjørende mangler, er også fundamentet under disse kravene mangelfulle og stinne av paradokser. 

Dalrymple bruker den transatlantiske slavehandelen som eksempel:

In other words, the world can be neatly divided into historical oppressed and oppressor, victim and perpetrator.

Most historical situations and their consequences are more complex and ambiguous than this simple schema would suggest, and the slave trade is no exception. For medical reasons having to do with relative immunity to malaria, if for no others, the supply of slaves depended crucially on the co-operation of African suppliers who captured slaves for sale. No apology from their descendents is required. The trade was abolished almost entirely through the efforts of white abolitionists. 

(…)

Thus the demand for an apology for the Atlantic slave trade is a demand that people with no personal responsibility for it apologize to people who have suffered no personal wrong from it. From the point of view of morality, this is a very strange demand.

(Malapropos: De som har lest Nekropolis en stund vet at jeg har streifet innom en beslektet problematisering av det dominerende synet på slavehandelen tidligere: Slavehandelens juniorpartner)

A false apology is usually accompanied by bogus or insincere guilt, which is often confused with appropriate shame, påpeker Dalrymple.

Men hva ligger så egentlig til grunn for denne nymotens prokrastineringen? Hva slags psykologiske mekanismer har vært i sving?

Svaret, mener Dalrymple, er at den europeiske eliten behøver å føle seg viktige i en tid da Europas globale rolle stadig reduseres. Man kompanserer rett og slett:

it is far better, from the point of view of self-esteem, to be responsible for great evil than to be completely or even relatively unimportant. If in the process of false apologizing the participants render Africans themselves inert and inanimate, responsible themselves for nothing, or nothing very much, that is a small price to pay.

Les hele artikkelen her: “False Apology Syndrome – I’m sorry for your sins”

For øvrig:

Ideen om at det hele bunner i en godt utviklet narcissisme, hvor europeerne ikke makter å oppfatte andre som aktive subjekter – bare som birolleinnehavere i europeernes interne drama, er ikke Dalrymple alene om å ha. I 2004 sto dette på trykk i det svenske magasinet Axess (Jeg fant ikke noen fungerende arkivlenke, og har glemt hvem forfatteren var – har bare notatene mine fra den gangen tilgjengelig. Dessverre.):  

Européer excellerar i att ge sig själva skulden till världens problem. Så uppstår en känsla av moralisk överlägsenhet.

(…)

Bearbetningen av det förflutna har varit en viktig drivkraft i Europas civilisering, men den har också gett upphov till vad som skulle kunna kallas skuldnarcissism: att känna sig skyldig, mer eller mindre reservera skulden för sig själv, och samtidigt känna sig moraliskt överlägsen för att man erkänner skulden. Ju mer vi gisslar oss, desto mer upphöjda är vi. Jo, det är skuld, men också självcentrering.

Og du får ha meg unnskyldt om jeg ikke synes dette er en god ting.

[Nevnes i denne sammenhengen bør nok også den franske filosofen Pascal Bruckner, som er aktuell med boka "Botferdighetens tyranni". Sitat fra omslaget:

Hele verden hater oss, og det har vi fortjent. Dette er hva de fleste europeere tror, spesielt franskmennene. Helt siden 1945 har dette kontinentet vært hjemsøkt av angerens plager. Vi ruger over forgangne tiders grusomheter, endeløse kriger, religionsforfølgelser, slaveri, imperialisme, fascisme, kommunisme. Europa ser sin historie som en eneste lang liste av mord og plyndring, som har ført til to verdensomspennende konflikter, for ikke å si et entusiastisk selvmord. Denne skyldfølelsen bidrar en intellektuell og politisk elite til å holde ved like, som om de skulle være ildens voktere. "Vesten" skal altså stå i gjeld til alt den ikke er, stå til rette for enhver domstol og dømmes til alle former for oppreisning. I all denne dystre drøvtyggingen glemmer de europeiske nasjonene at de, og bare de, har klart å overvinne sitt eget barbari, se det i øynene og frigjøre seg fra det. Hva om angeren er fraskrivelsens andre ansikt?]

Historien om velferdsstaten lørdag, jul 19 2008 

Erik S. Reinert, sosialøkonom og siviløkonom, har en interessant kronikk i dagens utgave av Dagbladet – “Velferdsstatens fødsel” - der han gir en innføring i hvor denne ideen kommer fra.

Til tross for kompromissenes opplagte rolle, er det likevel veldig feil å tro at velferdsstaten er et produkt av et kompromiss mellom liberalismen og marxismen. David Ricardo skapte en kosmopolitisk økonomisk teori der nasjonalstaten var irrelevant. Liberalismen vil redusere staten til et minimum, til en nattvekterstat. Vektere skal som kjent levere trygghet, ikke velferd. Også i marxismen skulle staten «svinne hen» og Marx’ påstand om at «arbeidere ikke har noe fedreland» gjorde kommunismen opprinnelig like kosmopolitisk som liberalismen. En nasjonsbasert velferdsstat kan umulig være resultatet av et kompromiss mellom to økonomisk-politiske retninger som var skjønt enige om at staten skulle vekk. Den falmende ideologiske stjerne Anthony Giddens har derfor helt rett når han skriver at velferdsstaten ble skapt av mennesker som mislikte kommunismen like meget som de mislikte liberalismen. Den hadde et helt annet og selvstendig teoretisk grunnlag.

(…)

I tillegg til Ricardo og Marx finnes det altså en tredje teoretisk tradisjon, og også en tredje 1800-tallsperson. Det var Friedrich List (1789-1846) og hans teorier som leverte forutsetningen for velferdsstaten. List hevdet at «mellom individet og menneskeheten står nasjonalstaten». Hans bok «Das Nationale System der Politischen Ökonomie» (1841) setter nasjonalstatens produksjonssystem – «nasjonale innovasjonssystemer» i dagens terminologi – i sentrum for økonomisk teori. Ikke byttehandel som hos Ricardo. Harvard-historikeren Roman Szporluk hevdet sågar at Marx fikk sin kritikk av engelske økonomer og sitt industrifokus gjennom å lese List i 1844-45. Det første språk Lists bok ble oversatt til var svensk, og det var helt klart Lists teorier som dannet grunnlaget for Norges industrialisering.

(…)

Forutsetningen for velferdsstaten er at det finnes noe å fordele, og uten Friedrich Lists teorier om industrialisering og riktig timing av frihandel hadde det ikke blitt noen velferdsstat.

En av de mest sentrale skikkelsene innen den videre utviklingen av velferdsstatsteorien er tyskeren Gustav Schmoller, som ble lederen for Verein für Sozialpolitik – en gruppering økonomer som fikk innflytelse i Bismarcks Tyskland etter at de ble formelt stiftet i 1872.

I Lists tradisjon anså Verein für Sozialpolitik at entreprenørskap fra «det industrialiserende borgerskap» var en viktig økonomisk drivkraft så lenge denne fungerte i samfunnets interesse. De mente også at en nasjons rikdom var avhengig av hva den produserte. Industrialisering var viktig – «næringsnøytralitet» ville vært utenkelig.

Reinert avrunder kronikken sin med å føre historien fram til våre dager:

Da Gustav Schmoller 25 år seinere ble rektor ved Universitetet i Berlin, benyttet han tiltredelsesforelesningen til et stort oppgjør med både liberalismen og kommunismen, disse «tvillingsøsken i ahistorisk rasjonalisme». Han anså dem begge som overvunnet, men der tok han dessverre grundig feil. Den kalde krigen var nettopp mellom disse utopiene, og da den ene utopiske teorien – liberalismen – vant, var Gustav Schmollers økonomiske teori utradert. Den levde imidlertid lenge nok til å bygge opp Europas nasjonalstater etter 2. Verdenskrig etter Friedrich Lists oppskrift.

Næringspolitikk og velferdsstat er på alt annet enn veldig kort sikt to alen av samme stykke. Skal den norske velferdsstaten overleve på sikt, skal vi unngå den «hollandske syken» som truer alle ressursrike land, trenger vi Lists og Schmollers økonomifag tilbake. Det må igjen ryddes plass til et økonomifag som er basert på erfaring og med levende mennesker i sentrum – ikke fysikk og likevekt.

Mer om Friedrich List på Wikipedia.

Jacques Barzun 100 år torsdag, nov 29 2007 

Fredag 30. november fyller den fransk-amerikanske kulturhistorikeren og kulturkritikeren Jacques Barzun 100 år. Nestoren jobber faktisk på sin 38. bok for tiden.  Begrepet “still going strong” virker bortimot puslete i en slik sammenheng.

Barzun kan skilte med ekspertise innenfor blant annet fransk og tysk litteratur, musikk, utdannelse, spøkelseshistorier, detektivromaner, språk og etymologi. Skjønt, det helt sentrale (ville han selv sagt) er at kunnskap har sin egentlige opprinnelse i glad og ærlig nysgjerrighet. Dette er noe Barzun både vet godt og har skrevet godt om.

I siste utgave av The New Yorker blir han portrettert i anledning jubileet, og Arthur Krystal skriver blant annet følgende:

Barzun regards himself in many respects as an “amateur” (the Latin root, amator, means “lover”), someone who takes genuine pleasure in what he learns about. More than any other historian of the past four generations, Barzun has stood for the seemingly contradictory ideas of scholarly rigor and unaffected enthusiasm. 

Barzuns magnus opus er mursteinen “From Dawn to Decadence” (2000), som omhandler den kulturelle utviklingen i Vesten fra cirka 1500 – da de ideene, motivene, særegenhetene og tendensene som utgjør Vestens kulturelle identitet begynte å spire for alvor – og fram til idag – hvor Barzun mener å kunne identifisere klare tegn på kulturell dekadanse.

Det er ikke uvanlig å sette året 1500 som et slags skille. Fra og med dette året bryter “den moderne tiden” fram. Barzun bruker også 1500 som startpunkt for vår moderne, vestlige sivilisasjon/kulturtradisjon, som altså adskiller seg fra den foregående middelalderske perioden. Og som han ser klare tegn på at vi nå befinner oss i sluttfasen av.

I årene før 1500 var det nemlig mer enn tydelig at middelalderkulturen var blitt dekadent. Det gamle systemet var råttent.

- When people accept futility and the absurd as normal, the culture is decadent, skriver Barzun om denne perioden. - A decadent culture offers opportunities chiefly to the satirist, and the turn of 15th century had a good many.

Det er imidlertid viktig å huske på at det eksisterte en europeisk kultur også før 1500, selv om den var kvalitativt annerledes. På samme måte vil det – selvfølgelig – eksistere en vestlig kultur også i framtiden, selv om den vil være kvalitativt annerledes. Hovedpoenget er at perioden fra 1500 til idag utkrystalliserer seg som en egen epoke.

I hvor stor grad det vil være en noenlunde myk overgang mellom den gamle og nye epoken er opp til oss. Og hva som kommer til å være den nye epokens dominerende trekk er det også vi som avgjør.

Prosessen kan foregå i slow motion. Det dekadente “fallet” trenger ikke bli fatalt. Men det fordrer at vi ikke forkaster fortiden. Og dersom framtiden skal få en sjanse til å bli like dynamisk som fortiden, bør vi heller ikke forkaste eller demonisere tradisjon(ene). Noen må fungere som “bibliotekarer” eller “munker”, selv om vi lever i dekadente tider. Noen må danne en motvekt mot en ensidig trang til å forkaste alt gammelt.

Boka ble en høyst uventet bestselger da den kom ut i 2000. Anmeldelsene var panegyriske. La meg bare kort sitere fra én av dem (Anne Fadiman, redaktør i The American Scholar):

“Jacques Barzun was born to write this book, but he could not possibly have written it when he was fifty. It is a masterwork that required a master: a man whose entire life has been spent acquiring the perspective that only wisdom, and not merely knowledge, can grant. Thank heaven he has lived long enough to complete a book no one else could even have begun.”

I artikkelen i The New Yorker kommer Krystal uunngåelig inn på “From Dawn to Decadence”:

Barzun’s declinist views about Western civilization are no secret. One reason that “From Dawn to Decadence,” an eight-hundred-page history of Western civilization from 1500 to the present, which he published at the age of ninety-two, was such an improbable best-seller (“the damnedest story you’ll ever read,” David Gates called it in Newsweek) was its contention that Western civilization is winding down, that “the forms of art as of life seem exhausted.” But, when Barzun insists that he sees “the end of the high creative energies at work since the Renaissance,” his tone is less that of someone appalled by what’s happening than of someone simply recording the ocean currents.

Den karakteristikken er helt korrekt. Alle som leser “From Dawn to Decadence” kan ikke unngå å bli slått av den stoiske roen og sakligheten Barzun legger for dagen – uansett tema – på hver eneste side.

I The New Criterion omtaler Jeffrey Hart verket på denne måten:

Here Barzun set out to trace in broad outline the evolution of art, science, religion, philosophy, and social thought during the last 500 years: “I hope to show that during this span the peoples of the West offered the world a set of ideas and institutions not found earlier or elsewhere.” He makes it clear that he celebrates these distinctive achievements. He believes that the West has pursued these characteristic purposes, carried them “to their utmost possibility,” and in so doing brought about decline and decadence. Barzun is a “cultural” historian because, in his narrative, intellectual developments are in the foreground, though his cultural tapestry is stitched onto a canvas of political, military, and economic history.

Når det gjelder dekadansen knytter Barzun dens fremvekst til “urkatastrofen i det 20. århundre”: 1. verdenskrig.

Barzun discerns a brilliant period of creativity around the turn of the twentieth century. Then came the catalyst that accelerated and intensified the tendencies leading to decadence: “The blow that hurled the modern world on its course of self-destruction was the Great War of 1914–1918.” A sense of futility and absurdity prevailed. Constructivism became destructivism. There resulted a collapse of manners and authority, anti-heroes and anti-art, the ridicule of anything established, the distortions of language and objects, the indifference to clear meaning, the violence to the human form, the return to primitive elements of sensation. “The root principle is ‘Expect nothing.’”

Selvfølgelig, enhver som har levd i 100 år, har også gjennomlevd ulike faser. Det gjelder like mye i akademia som andre steder.

Barzun returned to teaching the history of Western civilization just as it was coming under attack by various Continental theorists, whose repudiation of hierarchical structures and determinate meaning challenged everything that Barzun believed in. In the nineteen-seventies and eighties, Barzun became a symbol of the Old Guard, a mandarin scholar futilely defending the works of dead white males.

Barzuns syrlige kommentar (i “From Dawn to Decadence”) til denne kritikken er både vittig og drepende:

- Today, the whole Occidental canon is under attack by many people who find it out of tune, useless, although they could not readily say who is in it. 

Etter milleniumsskiftet og utgivelsen av “From Dawn to Decadence” kan det se ut som om vinden har snudd. Jeg kan iallfall ikke huske å ha sett eller lest noen – som har lest Barzun, vel å merke - våge seg frempå med kompromissløs kritikk. Mannen er rett og slett for belest og velinformert. For reflektert og grundig. Der har vi det igjen: Lysten på og gleden av kunnskap. Og den lar seg dele:

Barzun wanted to do on the page what he did in the classroom: help the reader “carry in his head something more than the unexamined history of his own life,” not because knowledge is inherently good or makes one a better person but because it fosters an independence of mind. The more one learns about the course of civilization, he believed, the more one can appreciate its achievements. After a while, if you learn enough, you can argue that, say, Shaw’s mind more closely resembles Rousseau’s than Voltaire’s—and you may actually enjoy doing it. Consequently, there’s nothing Hegelian, Heideggerian, or hermeneutic about his work; no nihilistic or existential angst livens things up. Nor does he proffer any grand theory or unifying design that would explain the past in the categorical manner of Spengler’s organic cycle of regional growth and decay, or Braudel’s emphasis on broad socioeconomic “structures.” For Barzun, these systematic models of cause and effect run counter to the temper of history, which is intuitive, concrete, beholden to time and evidence.

Les mer her:

The New Yorker: “Annals of Letters – Age of Reason”

The New Criterion: Jacques Barzun at 100

Wikipedias artikkel om Barzun 

Tilleggsnotater:

I prologen til “From Dawn to Decadence” tar Barzun selvfølgelig for seg ordet “dekadanse”. Han skriver:

-All that is meant by Decadence is “falling off”.

Ordet innebærer ikke at de menneskene som lever i en dekadent tid har svekket energi, talent eller evner. Heller ikke dårligere moral. Tvert imot, argumenterer Barzun, en dekadent tid er en meget aktiv periode, full av dyp bekymring, samt en helt spesiell rastløshet. Og årsaken er at man ikke ser noen klar og tydelig vei videre.

-The loss it faces is that of Possibility.

Eksempelvis: Alle formene for kunst innenfor akkurat denne spesifikke tradisjonen ser ut til å ha vært prøvd. Repetisjon og frustrasjon er det eneste som gjenstår.

Hvordan vet man så at dekadansen har satt inn? Jo, ved den åpenlyse innrømmelsen av tingenes tilstand. Og ved at folk søker seg – i alle mulige retninger – til nye trosformer og overbevisninger.

Dette trenger ikke nødvendigvis være fremmede religioner eller new age. Det kan like godt være ateistiske “kulter” av ymse slag. Hovedpoenget er dette: En generell forkastelse av det bestående/tradisjonen griper om seg på stadig nye måter – med stadig større rastløshet. Håpet er at bare man blir kvitt det som er, vil det i seg selv generere friskt, nytt liv. Vi får imidlertid sjelden vite hva som vil eller bør erstatte det gamle. Fokuset er på selve avvisingen.

Barzun passer på å nevne at forestillingen om at det gamle er noe entydig, er feil: Forestillingen om vestlig kultur som en slags blokk eller pakke med kun én betydning, motstrider all historisk kunnskap.

-The West has been an endless series of opposites – in religion, politics, art, morals, and manners (…) To denounce does not free the self from what it hates, any more than ignoring the past shuts off its influence.

Å forkaste fortiden er dermed historieløst, i en betydning vi sjelden reflekterer over. Dette sier mer om våre egne fordommer enn noe annet. Og det tilbyr oss færre – ikke flere – løsninger.

Barzun bruker også tid på begrepet “kultur” (What a word!, skriver han):

Inntil nylig betydde kultur noen få ting. Nå brukes kultur om alt mellom himmel og jord. Selv politimyndighetene i New York har visst fått sin egen kultur, ironiserer han.

-These mini-cultures created on the spur of the moment are obviously fictitious. But again, they express the separatism already mentioned.

Separatisme er nemlig et av tegnene i tiden, ifølge Barzun. Folk rømmer inn i små, lukkete klaner hvor de kan “være seg selv” – og gjerne unnslippe tradisjonen. Men håpet om frelse er utopisk, for disse små gruppene er ikke uavhengige.

-If a word is wanted for various pairings of such elements, there is ethos, mener Barzun. Det er et godt ord, så hvorfor bruke kultur?

Separatismen går hånd i hånd med Frigjøringen (med stor F). Samt med Primitivismen (med like stor P).

-The longing to shuffle off the complex arrangements of an advanced culture recurs again and again.

Men ingenting av dette er unikt for akkurat vår tid. Dynamikken i kulturen og samfunnet har gjentatte ganger vakt Separatismen, Frigjøringen og Primitivismen til live. I større eller mindre grad.

-Unity does not mean uniformity, and identity is compatible with change, understreker Brazun.

Så hvorfor skal man absolutt forkaste fortiden?

Enkelte lesere vil sikkert innvende at dekadanse er definert som moralsk forfall, noe som ikke passer helt 100% inn i Barzuns tanker om temaet.

Til dette er å si følgende: Hvis man leter etter tegn på dekadanse, definert som eksempelvis utstrakt bruk av rusmidler, dårlig arbeidsmoral eller seksuelt utsvevende vaner, vil man lett finne bevis for dette også i samfunn som ikke kan kalles dekadente.

Bruk av rusmidler har alltid forekommet. Historien om sprit i Norge er lang, og kan oppvise perioder med langt større forbruk enn dagens. Husk at selv hos naturfolk er rusmidler et vanlig kulturelt innslag. Bruken av sterkere stoffer er heller ikke ny. 1800-tallet kjente til sprøytemisbrukere. Og det landet i verden idag med størst misbruk av opiater er Iran. 2,8% av befolkningen misbruker harde stoffer, noe som er langt høyere enn Norges 0,3-0,4% eller USA og Storbritannias 0,5-1,0%.

Men de færreste ville finne på å kalle Iran et dekadent samfunn. I Yemen gumler så godt som alle khat, men når hørte du sist noen snakke om “det dekadente Yemen”?

Selvfølgelig kan utstrakt misbruk av rusmidler føre til store sosiale problemer. Men så lenge misbruket er relativt marginalt, befinner vi oss innenfor rammene av en historisk norm. Det er det som er poenget her. Rusmisbruk i seg selv er ikke synonymt med dekadanse, selv om det kan være synonymt med sosiale problemer.

Hva gjelder dårlig arbeidsmoral; Barzun gjør det til et poeng at ideen om at alle må jobbe er relativt ny. Folk nøyde seg med å jobbe det som var nødvendig, og gjerne ikke i det hele tatt om man kunne. Her kan det dessuten – rent filosofisk – være mer fruktbart å se på hva slags arbeid man utfører enn på selve mengden. Mange av dagens heldagsjobber er av et relativt tvilsomt kaliber. De har ikke nødvendigvis noen uerstattelig nytteverdi eller mening. Det er for eksempel lett å forestille seg et samfunn uten telefonselgere og negldekoratører.

Og så var det sex, da. Vel, fristelser og utroskap, samt prostitusjon, har alltid eksistert.  Og man skal ikke glemme at seksualdriften (uansett hvor balstyrig denne måtte være) er forutsetningen for nye generasjoner.

Innenfor kulturelle uttrykk gjør Barzun for øvrig en interessant sammenlikning som har med skildring av sex å gjøre. Han bruker Rabelais som et eksempel på sunn sexfiksering, så og si.

Denne franske frekkasen er nemlig et bra eksempel på hvordan en nyfødt kultur (i dette tilfelle den moderne vestlige) uttrykker seg med kraft og saft og fyndige klemmer. Rabelais er rett og slett et eksempel på livsbejaende vitalitet. Og Barzun setter 1500-tallet opp mot 1900-tallet for å tydeliggjøre kontrasten mellom det kulturelle klimaet i en nyfødt og en dekadent kultur:

Rabelais leaves one exhilarated, as one is after seeing a Greek tragedy; Ulysses leaves one depressed, as one is after seeing a modern play like Death of a Salesman. It is the difference between the 16th and the 20th century, between the dawn of a new culture and its close in disenchantment.

Typical of that contrast is the treatment of the body and especially of sexuality. In Joyce (…) the body is mean, furtive, unfulfilled, and disgusting. (…) we have a “problem” of sexuality. (…) Our confusion is part of the excess of ideas typical of old civilizations.

Rabelais (…) sees the physical as the power that spurs man to all achievements. (…) It may seem a paradox – but it is not – that the Rabelaisian view upholds the dignity of man. By keeping the sense of proportion continually awake, it makes clear that the natural does not contaminate the spiritual.

Hovedpoenget er at mennesker ikke er perfekte vesener. En viss mengde umoral, “umoral” og sosiale plager vil alltid eksistere i et samfunn. Noen ganger vil sågar utbredelsen og omfanget være direkte påfallende. Men det interessante er at du finner disse problemene også i dynamiske, selvsikre, fremtidsrettede samfunn.

Eller for å si det på en annen måte; tvilsomme vaner og sosiale problemer er absolutt ikke forbeholdt et dekadent samfunn. Det er noe vi finner over alt, til alle tider. Og disse tingene kan faktisk være mer utbredt i samfunn som ellers ikke bærer preg av dekadanse.

Dekadanse er derfor langt på vei en ting for seg. Og dekadanse handler – nettopp slik Barzun beskriver fenomenet – i større grad om å ha gitt opp, enn om umoral per se. Dekadansen setter inn når man ikke lenger ser for seg noen klar framtid. Når alt er blitt meningsløst. Når man ikke lenger føler at man står i forbindelse til verken forfedre, sine samtidige eller eventuelle etterkommere. Håpet og visjonen for framtiden er borte – eller i beste fall uklar og tåkete. Fortiden er noe man bare står i opposisjon til. Det er dette som er kjernen i problemet, ikke sprit, tjall, unnaluring eller tilfeldige forbindelser.

Selvfølgelig kan dekadansen blir forsterket av – eller komme til uttrykk gjennom – antisosiale vaner. Og i en snever mening kan man godt snakke om dekadanse som moralsk forfall. Det er selvfølgelig også gode grunner til å begrense omfanget av antisosiale vaner. Vi er jo alle avhengige av andre. Men det er først når samfunnet er paralysert av håpløshet og meningsløshet at den virkelige dekadansen – Fallet – har meldt seg. Det er dette som er det avgjørende faresignalet.

Opplysningstidens uopplyste sider fredag, jun 22 2007 

Interessant sak på Forskning.no – om de uopplyste sidene ved Opplysningstiden. Professor Svein-Eirik Fauskevåg har fordypet seg i tematikken:

– Frankrike, og særlig Paris, var arnestedet for nye og radikale ideer om framskritt, velferd og lykke for alle. Ideer om den naturbaserte sannhet og fornuft sto i sentrum. Men Opplysningen kan ikke kaste sannhetens lys over alt. Noe ligger i skyggen. Kunnskapens grenser tematiseres på 1700-tallet på måter som er relevante også i dag.

- Opplysningsfilosofene insisterte på den ikke-gudgitte karakteren ved all kunnskap, som dermed får et relativistisk preg. Det eneste sikre var naturlovene. Det gjaldt å avdekke dem med rasjonelt klarsyn, fortsetter han.

Men noen fenomener satte fornuftstenkerne på prøve: Hvordan skulle man forklare avvikerne?

Og dermed var det duket for debatter, blant annet den såkalte Monsterstriden.

Frihet er også et tema knyttet til Opplysningstiden, og i den forbindelse har Fauskevåg lenge vært opptatt av en gammel demon – Alphonse François, bedre kjent som marki de Sade:

Under et tykt ferniss av seksuelle perversjoner og voldelige eksesser leser man i dag Sades tekster som et av de mest udogmatiske forsøk på å utforme en frihetens filosofi: Hvordan vil et samfunn se ut der det råder absolutt frihet – og dermed også den sterkestes rett til total selvutfoldelse?

Frihetens ytterste konsekvens er ufriheten, er en av lærdommene man kan trekke fra Sade.

(…)

Det faktum at opplysningstiden selv produserte sine egne skygger, sine egne tankemonstre som har overlevd i dagens samfunn, er paradokset som en postdok, en forsker og tre stipendiater, foruten Fauskevåg og Eliassen selv, skal forsøke å belyse gjennom prosjektet I skyggen av Opplysningen.

- Fornuften kan gjøre blind dersom den ikke er selvkritisk nok. For mye kunstig lys kan overskygge sannhetens lys. Kanskje har vi ikke kommet så langt i vår moderne tid som vi tror? undrer Svein-Eirik Fauskevåg.

Om døden torsdag, apr 12 2007 

Dagens sitat. Signert den gamle greske filosofen Epikur.

Kanskje litt ”off topic” i forhold til den generelle profilen på denne bloggen. Men siden det handler om endestasjonen alle skal innom, og det både er kloke og fortrøstningsfulle ord, så hamrer jeg dem ned likevel:

“Frykt ikke døden. For når du finnes, så finnes ikke den, og når den finnes, så finnes ikke du.”

Epikur (341-270 f.Kr)

Hvordan Vesten ble vestlig onsdag, feb 21 2007 

I våre dager er det en utbredt forestilling om at menneskenes samfunnsmessige normaltilstand er demokrati og frihet. Dette stemmer ikke. Historisk sett er normaltilstanden tyranni. Og selv i dagens verden er demokratiene i mindretall. Faktum er at samfunnsutviklingen i Vesten – med sitt demokrati – er en historisk anomali.

Dette er ett av poengene filosofen Roger Scruton kommer med i et intervju på Axess-TV. Og han har fullstendig rett. 

Scruton intervjues i en drøy halvtime av den svenske spaltisten og journalisten Johan Hakelius. 

Fellestemaet for mye av praten kan lett tabloidisert summeres opp med “Hvordan ble Vesten vestlig?” – med særlig vekt på sekulariseringen. Og det er en interessant samtale, som tar opp både historiske og samtidige problemstillinger. Vi snakker tunge, viktige temaer.

Se hele intervjuet HER. (29 minutter)